– Если я умом осознаю грех, но не чувствую раскаяния, стоит ли мне идти на исповедь? Или нужно, чтобы пришло раскаяние, сердечное сокрушение?

– С одной стороны, да, мы должны каяться от всего сердца и ощущать глубину своего покаяния. С другой стороны, если ожидать этого глубинного чувства, то могут и месяцы, и даже годы пройти. А человек все будет ждать и не пойдет на исповедь в ожидании, когда же он по-настоящему поймает вот это ощущение истинного покаяния. Поэтому здесь должна быть золотая середина. Мы действительно отчасти понуждаем себя на исповедь ходить и делать это регулярно. И во время исповеди мы понуждаем себя даже через некоторое усилие над собой увидеть свои грехи.

Это такой важный момент дисциплины ума. Ну вот, что такое дисциплина ума? Когда тебе в голову залез какой-то помысел нехороший, пошлый, хульный, и ты должен его отсечь. Начинается борьба. Тебе вот хочется подумать в каком-то греховном ключе, ты что-то хочешь представить себе или какую-то греховную мысль развить. Но ты пресекаешь это на корню, отсекаешь от себя мысль греховную. Это и есть дисциплина ума, когда ты делаешь не то, что хочется, не то, на что твоя душа сейчас настраивается, а то, что должно и полезно.

Также и вот с вашим вопросом. Выходит, что даже если у тебя нет настоящего глубинного ощущения раскаяния в грехах, но есть дисциплина ума, есть воля понудить, заставить себя вспомнить свои грехи, прийти сознаться в них на исповеди, то это великое делание. А ощутить истинное покаяние поможет молитва. Мы же просим у Бога качеств, которыми не обладаем, вот, например, Великим постом, когда читаем молитву Ефрема Сирина. Также мы можем просить и покаяния у Господа.

Так что вот с этой дисциплины ум начинается подлинное сердечное раскаяние. Это длительный процесс. И запускается он с понуждения себя. Если не понуждать себя, а увещевать красивыми отговорками, мол, «на исповедь – только по зову души и от всего сердца», то вывод очевиден. Можно самого себя обмануть, прельстить, лишить на многие годы исповеди. И так и не прийти к раскаянию вообще в целом.

– Много лет хочу соблюдать посты. Начинаю и пытаюсь это делать, но каждый раз заканчивается болезнью, долго лечусь и, конечно же, бросаю. От этого получается, что в каждый пост впадаю в уныние и нервное напряжение. Покоя нет в душе от этого. Молюсь, читаю Евангелие, Псалтырь, оказываю посильную помощь страждущим, но другое не выходит. От этого и причащаюсь нечасто. Что делать?

– Пост – это не только про еду, это еще и про другие способы подвига. Поэтому если у вас не выходит с едой – ну не получается, потому что организм слабый и немощь настигает, то пусть ваш пост будет заключаться, например, в чтении Псалтири и Евангелия, воздержании от просмотра ленты новостей в телефоне и передач телевидения. Поговорите с батюшкой в храме, в который ходите, и определите с ним, какой подвиг на себя сможете взять. Скажете этому священнику: «Я хочу причащаться регулярно, но поститься мне трудно. Можно мне, например, только один день поститься до Причастия? А весь пост я буду читать Псалтирь, например, по кафизме в день вместо телесного поста». Зная вас лично, ваши обстоятельства, священник определит, что вам по силам. Понимаете, заменить нужно один подвиг на другой. И я полагаю, что любой священник, который руководствуется мудростью и желанием пользы для верующего, благословит вас на такой подвиг. Я бы так и сделал.