В сообщении, подготовленном Анастасией Грищук, говорится: «Смерть – таинственный и до конца не изведанный феномен. Она неминуемо ждет всех, и к ее приближению никто не может относиться спокойно. Многим страшно говорить и даже думать об этом. Почему же упоминание о смерти вызывает у нас столько трепета? Как перестать ее бояться? Нужно ли молиться за усопших? И для чего Церковь установила родительские субботы? На эти и другие вопросы ищем ответы с клириком храма преподобного Сергия Радонежского протоиереем Александром Скориком.

− Разговоры о смерти касаются каждого человека. Одни спокойно рассуждают о ней, другие – стараются избегать этой темы. Что такое смерть с точки зрения Церкви и как к ней относиться?

− Смерть – это следствие  грехопадения наших прародителей Адама и Евы, временное разлучение души и тела. Душа идет к Богу отвечать за свою жизнь, в то время как тело предается погребению. «…Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). После пришествия в мир Христа Спасителя мы относимся к смерти как к переходу от временной жизни к жизни вечной. Господь открыл нам врата в Царство Небесное, и мы надеемся, что каждый из нас сподобится вечного блаженства по милости Божией.

− Земная жизнь каждого человека рано или поздно закончится. Все люди об этом знают, но есть те, кто боится даже думать о смерти. Как научиться не бояться?

− Полностью избавиться от страха перед смертью невозможно. Причина боязни заключается в том, что разлучение души и тела – нечто незнакомое для нас. Человек всегда боится неизвестного. В мире были единицы людей, которых воскресил Господь Иисус Христос, поэтому они имели опыт смерти. Были случаи, когда святые воскрешали людей. Из Евангелия мы знаем, что после распятия Христа «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Мф. 27:52). Но для нас страх является естественным, потому что мы не испытывали подобного опыта. Вера помогает нам избавиться от панического страха, ужаса перед смертью. Поэтому этот страх является скорее благоговейным.

− Нужно ли готовиться к смерти? Если да, то каким образом?

− Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Одним из превосходнейших способов приготовления к смерти служит воспоминание и размышление о смерти». Мы должны всегда помнить о смерти и готовиться как к очень важному событию. Святые отцы называют смерть рождением в вечную жизнь. У человека бывает три рождения: появление в мир, Крещение и переход в вечную жизнь. Есть такое выражение: «Христианство – это умение умирать». Нам важно думать о внезапности смерти. Если мы будем помнить, что в любой момент земная жизнь может закончиться, то каждый начнет должным образом настраиваться и готовиться к смерти.

− Зачем нужно молиться за близких людей? Ведь молитва – это не гарантия того, что человек останется жив после аварии или тяжелой болезни. Часто у людей опускаются руки, и они перестают видеть смысл в обращении к Богу…

− Молитва – это не требование, а смиренная просьба. Мы просим чего-то, но в конечном итоге надеемся на волю Божию и покоряемся ей. В молитве «Отче наш» мы произносим слова: «…да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». В богословии есть такое понятие, как «предопределение». Некоторые не понимают, зачем молиться, если Господь заранее определил участь каждого человека. Я бы сказал, что это понятие (предопределение) точнее определяет слово «предведение». То есть Бог знает, что произойдет с миром и с каждым человеком в отдельности. Но это не означает, что от наших действий ничего не зависит. Бог не ограничивает свободу человека, поэтому мы можем влиять на участь близких посредством молитвы. Из повествования о пророке Ионе мы знаем, что ему было возвещено о разрушении Ниневии, но Господь изменил решение о погибели города после того, как жители покаялись и постились три дня. Это пример того, что молитва имеет силу. Молиться людям необходимо, но результат зависит от Господа.

− Насколько важна молитва за усопших?

− Во-первых, молитва за почивших сродников – это выражение нашей любви к ним, которая не прекращается после их смерти. Мы больше не можем накормить, напоить или согреть человека. Молитва – единственное, что мы можем дать усопшим. Перешагнув порог вечности, наши родные нуждаются в нашей молитвенной поддержке.

Во-вторых, от нас сокрыта участь умерших людей, но Господь может помиловать человека, который унаследовал вечную погибель.

Я часто привожу английский эквивалент выражения «Страшный суд» – Last judgement.  Это переводится как «последний суд», потому что он окончательный. Когда человек умирает, происходит «частный суд». Усопший находится либо в предначатии вечного блаженства, либо на пороге страшных мук. Поэтому, пока еще не наступил последний суд, мы можем и должны молиться за близких.

− Мне приходилось сталкиваться с неверующими, которые спрашивали: «Почему умирают дети и подростки? В чем они провинились перед Богом? Они еще совсем юные…» Как правильно ответить на их вопросы?

− Это сложный вопрос, над которым размышляют богословы и философы всех времен. Никто еще не дал исчерпывающего ответа. Мы можем попытаться всмотреться в страдания Христа, поразмышлять о Его любви. Господь пришел в мир невинным ребёнком.  И даже Он принимает страшные страдания и смерть за каждого человека. Но мы все равно не можем до конца ответить на вопрос и понять, почему умирают младенцы, молодые люди. Нам остается только смириться и ждать. Ответ на этот вопрос мы найдем только тогда, когда сами перейдем порог вечности. Как пишет святитель Иоанн Тобольский: «Тогда не будет ни одного, кто не скажет: «Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс. 118:137).

− Верующие молятся за усопших каждое утро и на Божественной литургии. Однако в году есть отдельные дни, посвященные молитвам за усопших. Зачем Церковь установила родительские субботы? В чем важность таких дней?

− В недельном богослужебном круге суббота – день покоя – посвящена поминовению всех усопших в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную. Для сугубого поминовения усопших Церковь установила вселенские родительские субботы. Например, Димитриевская родительская суббота стала днем особого поминовения усопших после победы русских воинов в кровопролитной Куликовской битве в 1380 году. Сначала в этот день поминали именно тех, кто погиб на Куликовом поле, а потом, с течением веков, традиция поменялась, и поминовение стало всеобщим.

− Как говорить с человеком, потерявшим близкого? Как утешить и что сказать?

− Пожалуй, здесь главным советом будут слова апостола Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15). Например, умирает у матери сын. Как принять трагедию? Во многих случаях до конца жизни человек не сможет смириться с потерей. И это не говорит об отсутствии веры. В этом случае мы видим глубочайшую любовь, которая не может окончательно принять реальность.

Здесь важно избегать главной ошибки – пытаться объяснить смысл трагедии с точки зрения Промысла Божиего. В данный момент человек не готов и не способен услышать подобные утешения. Мы можем даже причинить боль этими словами. Лучше всего ее обнять и вместе сострадать горю, особенно в первое время после трагедии.

Хотя каждый случай особенный, поэтому нужно быть очень чутким.

− В Евангелии мы читаем: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Где взять уверенность в том, что мы не умираем, а лишь переходим к вечной жизни?

− Обычно мы говорим, что у нас не может быть такой уверенности. Но когда-то я слышал повествование о святителе Николае Сербском, который провел многострадальную жизнь. Он находился в концентрационных лагерях во время Второй мировой войны. Однажды к нему подошел надзиратель, увидел его в плачевном состоянии и сказал: «И после этого всего ты еще веришь в Бога?» Святитель Николай ответил: «Нет, теперь не верю. Теперь я знаю». Оказывается, уверенность появляется вместе с духовным опытом, жизненными страданиями и скорбями. Чтобы приобрести уверенность, мы должны пытаться постичь бессмертие души. Для этого необходимо углубляться в духовную жизнь. В одной песне есть такие слова: «Кабы нам поднять глаза, ну хотя бы на минуту, да увидеть, как горит у души душа». Я думаю, мы должны чаще поднимать глаза на небо от земных устремлений, смотреть на звезды, рассматривать устройство этого мира и удивляться премудрому замыслу Творца. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…» (Рим. 1:20)».