В сообщении Александра Гончарова говорится: «Еще лет двадцать тому назад в одном из среднерусских монастырей мне довелось услышать легенду о человеке, который своей праведностью и добрыми делами восхитил ангелов Божиих. Они упросили Предвечного Творца даровать ему чудотворение, чтобы тем прославить Его среди других людей. Господь согласился.

Когда ангелы пришли к святому и рассказали о решении Божием, то человек в ответ стал отказываться, пояснив, что такой дар может стать для него соблазном и пищей для огня гордыни – страшнейшего из грехов. Но небесные посланцы долго уговаривали праведника, и он, дабы не обижать их, согласился, но поставил условие, чтобы он сам не знал о происходящих чудесах. Тогда Господь благословил его тень, и на кого бы теперь ни падала она, то тот исцелялся от болезней или угашал свои страсти. Однако праведник ничего не ведал об этом.

Легенда есть легенда, но она есть в Новом Завете: «…так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все». (Деян. 5:15–16). Так Бог показывал всем славу святого апостола Петра и подпитывал веру первых христиан.

Но не только через самого святого и его тень Господь совершает чудеса. Обыкновенные вещи, соприкасавшиеся с телом, наполненном Божественной благодатью, тоже могут быть использованы в чудотворении.

«Храм Бога живаго»

Например, в Ветхом Завете пророк Илия ударом по воде своей милотью заставляет ее расступиться. А затем пророк Елисей так же покоряет водную стихию милотью, оставшейся после вознесения на небеса Илии. (4 Цар. 2:8–14). В Новом Завете же об апостоле Павле читаем, что «на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:12).

Однако дело ведь не в вещах и предметах, которыми пользовался святой. Божия благодать пронизывает всего праведника: душу, разум, тело. Всем православным христианам хорошо известны слова апостола Павла: «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6:16). «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3:17).

После ухода святого ко Господу благодать не покидает его тело. О том, что через останки его она продолжает действовать, знали и в ветхозаветную эпоху. От прикосновения к мощам пророка Елисея произошло воскрешение мертвого: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13:21).

Когда Господь наш Иисус Христос сошел на грешную землю во плоти, то наступило новое время, и уже невозможно стало считать душу спасенной, а человеческое тело святого проклятым, как писали, например, представители «лжеименного гнозиса».

Догматической основой почитания мощей является учение Церкви о Боговоплощении и телесном воскресении Иисуса Христа.

Преподобный Ефрем Сирин хорошо все разъясняет: «Мертвые действуют как живые, врачуют больных, изгоняют демонов и силою Христа удаляют всякую непотребную силу, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа, совершающая в них все чудеса».

Почитание мощей святых христианами начинается еще в первые века от Рождества Христова. Останки святых мучеников, пострадавших при гонениях римских императоров, благоговейно собираются верными и сохраняются. Над гробницами и местами мучений святых воздвигаются храмы.

Надо сказать, что почитание мощей в древней Церкви носило и воспитательный характер. Христиане – воины Христовы, а потому святитель Иоанн Златоуст показывает его с использованием примеров из воинской жизни: «Потому мы вас и привели на самое место святых мучеников, что один взор некоторым образом возбуждает вас к добродетели, и вы воспламеняетесь к такой же ревности. Воина одушевляет одна слава превосходного завоевателя, тем более одушевляет его самый вид завоевателя, особенно если воин, взошедши в самую палатку храбрейшего завоевателя, увидит окровавленный меч, поверженную голову врага, богатую добычу, свежую кровь, каплющую с рук того, кто воздвиг знамя победы, повсюду разбросанные копья, и щиты, и луки, и всякое другое оружие. Подобным образом и здесь военная палатка, и ежели ты будешь смотреть очами веры, то здесь увидишь броню правды, щит веры, шлем спасения, обувь во уготование благовествования, меч духовный и самую главу дьявола, поверженную на землю».

Почитание мощей святых не является идолопоклонством. Оно, как мы видим, есть вера в силу Божию и подтверждение победы Господа нашего Иисуса Христа над смертью. Мощи усопших показывают, что святые, следовавшие за Христом во все дни жития своего земного, не оставляют нас и после своего ухода в Царство Небесное.

«Бог, – по слову великого святителя Иоанна Златоуста, – разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели».

Фактическое отрицание почитания мощей святых является и отрицанием действия Божией благодати, и человеческим произволом, самовольно ограничивающим всемогущество Пресвятой Троицы, что является откровенной ересью.

Тление и нетление

Но есть одно заблуждение, которое укоренилось достаточно поздно, где-то в XVIII веке, когда распространилось мнение, что мощи – это обязательно нетленное тело святого. На самом деле это не так. Слово «мощи» на греческий и латинский языки сложно перевести как «останки». Оно гораздо более многогранно и даже показывает, что, собственно, мы и почитаем. «Мощи» имеют смысловое пересечение с древними словами, обозначающими силу (мощь) и кости. То есть в мощах проявляется сила Господня, а сами они могут быть и костями, и нетленным телом – все зависит от Промысла Божия.

Ложное и наивное представление об обязательной нетленности мощей после революции 1917 года использовала против Церкви Русской атеистическая пропаганда. Чтобы не заблуждаться и не попадать в сети чужого обмана, православные христиане должны помнить, чем на самом деле являются мощи, а Господь может творить чудеса, даже и через ноготь святого.

Священномученик Александр (Трапицын), архиепископ Самарский, писал, что «…Православная Церковь никогда не смотрела на мощи св. угодников Божиих как на непременно и совершенно целые нетленные тела, ибо это было бы не согласно со словом Божиим, по которому только один Богочеловек наш Иисус Христос не увидел тления» (Деян. 13:34–37), все же люди в силу определения Божия: «земля еси, и в землю от идеши», должны подвергаться и подвергаются тлению. Это – истина, выражаясь словами вашими, «открываемая человеку законами природы»…

Сила благодати Божией познается тогда, когда тление, по закону правды Божией и по общему закону окружающей нас природы, уже воздействовало в теле почившего угодника Божия, но остановлено высшею, божественною силою, и оставшиеся нетленные части тела или только одни кости его не только пребывают в целости, но источают исцеления. Это остановившееся тление в смертных останках святых, с источением от них чудес и исцелений и служит для верующих основанием и побуждением к благоговейному чествованию их».

Важно также знать, что нетленными могут быть и антимощи, то есть телеса грешников, которых наказывает Господь. Они, да, остаются нетленными, но чернеют, начинают издавать жуткий смрад, в отличие от настоящих мощей, которые благоухают и из них может исходить целебное миро.

Поэтому профессор Московской духовной академии, узник Соловецкого лагеря, мученик Иоанн Попов (1867–1938) отмечал следующее: «Почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры, и основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей».

Почитание мощей в Церкви Христовой признано VII Вселенским Собором, запретившим строить церкви без их возлагания. Кроме того, утвердилась и практика не совершать Евхаристии без святых мощей. Для того, чтобы это исполнить, мощи святых зашивают в антиминс, который кладут на престол, и на нем совершается освящение Святых Даров.

В Александро-Невском кафедральном соборе города Старый Оскол в ковчегах хранятся частички мощей святых:

апостола Варнавы,

святителя Иоанна Златоуста,

святителя Василия Великого,

святителя Григория Богослова,

святителя Нектария Эгинского,

святителя Игнатия Ростовского,

святителя Луки Симферопольского,

святителя Филарета Московского,

святителя Питирима Тамбовского,

равноапостольной царицы Елены,

первомученика и архидиакона Стефана,

священномученика архидиакона Лаврентия,

святой великомученицы Варвары,

святого мученика Вонифатия,

святого мученика Валерия,

святого мученика отрока Феликса,

святого великомученика Георгия Победоносца,

преподобномученицы великой княжны Елисаветы,

преподобномученицы Рафаилы Чигиринской,

преподобномучеников, в обители Герасима Иорданского пострадавших,

святых мучеников Кипрских,

преподобного Амвросия Оптинского,

преподобного Феофана Затворника,

преподобного Макария Калязинского,

преподобного Илариона Затворника, Троекуровского,

преподобного Иова Почаевского,

преподобного Варлаама Махрищского,

преподобного Стефана Махрищского,

преподобного Романа Киржачского,

преподобной Марфы Тамбовской,

Патриарха Александрийского Григория VII,

святого исповедника Георгия Тутаевского,

святого благоверного князя Петра Муромского,

святого благоверного князя Даниила Московского.

Также в соборе есть несколько чтимых образов с частицами мощей святых угодников Божиих:

святого благоверного великого князя Александра Невского,

преподобного Серафима Саровского, чудотворца,

святителя Иоасафа Белгородского.

Примечательно, что икона святителя Иоасафа Белгородского была написана ко дню канонизации самого святителя – то есть сейчас образу уже больше ста лет. С этой иконой проходил крестный ход из Старого Оскола до Белгорода. Иконы преподобного Серафима Саровского и благоверного князя Александра Невского были написаны в 1999 году. Частички мощей этих святых передал собору схиархимандрит Михаил, хранитель Патриарших покоев.

Совсем недавно в храме появился удивительный образ святителя Спиридона Тримифунтского. Он привезен с острова Корфу в 2023 году и подарен благочестивыми прихожанами собору. На иконе закреплена капсула с кусочком облачения святого подвижника.

Отметим, что в Александро-Невском соборе находятся две старинные иконы афонского письма – Божией Матери «Скоропослушница» и святого великомученика Пантелеимона Целителя.

От эпохи ранней христианской Церкви до нас дошло понимание того, что во время Божественной литургии в храме молятся не только прихожане, но и святые, мощи которых находятся здесь. Поэтому приложиться ко святым мощам и попросить у святого заступничества перед Господом нашим Иисусом Христом – это благочестивый поступок, да и просто необходимость для любого православного христианина, приходящего на богослужение в тот или иной храм.

Сербский православный богослов XX века, преподобный Иустин (Попович) не зря писал: «Все во всем: тайна святых мощей – в сердце новозаветной всетайны: Боговоплощения (ср. 1 Тим. 3:16), ведь всецелая тайна человеческого тела объяснена воплощением и вочеловечением Бога: Богочеловека Господа Иисуса Христа. Отсюда благовестие, всеблаговеcтие о теле: “Тело… для Господа и Господь для тела” (1 Кор. 6:13). А через тело человеческое и вся тварь, вся материя обрела свой божественный смысл, богочеловеческий всесмысл (ср. Рим. 8:19–23). Ведь человеком, освященным в церкви святыми тайнами и святыми добродетелями, освящается, охристовляется и тварь, и материя».

Фото диакона Георгия Гильфанова