Отец Сергий пишет: «В русском языке есть слова, которые в современной культуре имеют одно значение, а в древней, духовной традиции – совершенно другое. Я бы хотел поговорить об одном из таких слов – о слове «прелесть». Сегодня оно имеет значение чего-то милого и привлекательного. Помните, у Льва Толстого в «Анне Карениной»? «Все разнообразие, вся прелесть, вся красота жизни слагается из тени и света». «Прелестными» могут быть барышня, погода или даже букет цветов.

Древний, исконный смысл этого слова – совершенно иной. В современной литературе есть пример его употребления, очень близкий к древнему значению. В книге «Властелин Колец» Джона Р. Р. Толкина есть персонаж Голлум – несчастный хранитель кольца всевластия, которое разрушило, исказило его личность, лишив его человеческого облика, и даровало инфернальное бессмертие. Голлум страстно любит кольцо и называет его «моя прелесть». За это спасибо, конечно, переводчикам. В английском оригинале стоит «My Precious» – «моя драгоценность». Но насколько же эта «прелесть» точнее! Он считает «свою прелесть» сокровищем и совершенно не видит, что именно оно и является причиной его бесконечных страданий.

Но что же это за загадочное слово такое? Давайте разбираться».

Как поясняет отец Сергий, «Слово «лесть» в старину означало «ложь». Согласно словарю Даля – «проискливая хвала; притворное одобрение; похвала с корыстною целью; лукавая угодливость; ласкательство, униженное потворство; прельщенье, соблазн».

Приставка пре- имеет значение превосходной степени. И, стало быть, прелесть – это ложь в превосходной степени. В церковной, святоотеческой традиции прелесть – это ложь самому себе, самообольщение. Состояние, когда человек  не понимает своего подлинного, гибельного положения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает такое определение: «…прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину». 

У преподобного Симеона Нового Богослова, а также и у других древних отцов можно встретить высказывания о том, что все мы находимся в прелести. Мы не понимаем своего подлинного состояния, думаем о себе лучше, чем мы есть на самом деле, и, откровенно говоря, частенько врем сами себе.

Протопресвитер Александр Шмеман говорит: «…верующий, если только он правдив сам с собою, знает, что он слишком часто живет так, как если бы не было никакого Бога, так часто в суматохе и шуме жизни как бы где-то теряет, растрачивает свою веру». Всякий раз, когда мы приукрашаем себя в своих собственных глазах, когда  хотим себе казаться лучше – это и есть прелесть. Ложь самому себе. У святых отцов есть и иной взгляд на прелесть. Он не перечеркивает мысли, которые я сейчас упомянул, но раскрывает другие степени прелести. Они касаются не всех, но совершенно точно каждый христианин должен знать о них и опасаться. Преимущественно эти виды прелести бывают в жизни подвижников, ревностно ведущих духовную жизнь, но как знать – вполне возможно, кто-то из нас столкнется с этим?»

Отец Сергий подчёркивает, что «Самый опасный вид прелести – это то, что в современной культуре называется «визуализация». Хочу обратить ваше внимание, что речь идет не о любой визуализации, а именно о конструировании образов во время молитвы. Святые отцы настаивают на том, чтобы молясь, мы «заключали ум в слова» и ни в коем случае не фантазировали, представляя себе образы Господа, Богородицы, ангелов или святых. 

«Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, – говорит преподобный Нил Синайский, – и не попускай, чтобы ум твой преображался в какой-либо образ (…или чтобы в уме твоем печатлелся какой-либо образ); но невещественно приступи к Невещественному, – и сойдешься с Ним».

Святой Симеон Новый Богослов объясняет, что если человек на молитве «воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых», то он может начать испытывать какие-то ощущения, даже плакать, и будет думать, что это – действие благодати Божией. Тогда как на самом деле это будет действие прелести.

А преподобный Нил Синайский предупреждает, что это настолько опасно, что можно повредиться рассудком, потому что к экзальтированному эмоциональному состоянию может присоединиться и бесовское воздействие: «Не желай видеть чувственно ангелов, или силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря и поклонившись врагам – демонам. Начало прельщения ума – тщеславие, коим движим будучи, ум покушается описать Божество в каком-либо образе». Здесь можно было бы привести еще десятки святоотеческих высказываний, которые сводятся к одному: молиться нужно «безмечтанно, без воображений и образов», а фантазии в духовной жизни «как стеною окружают испортившуюся душу, так что она силы не имеет чисто взирать на истину, но все еще держится зерцала и гаданий».

В современной культуре визуализация занимает особое место: в секулярном обществе сегодня модно «визуализировать». Как ни странно, но в умах неверующих людей, казалось бы, таких рациональных и не признающих ничего за гранью физического мира, умещаются совершенно языческие представления о том, что можно «навизуализировать» себе любые блага и «вселенная» обязана будет им их предоставить на блюдечке с голубой каемочкой. Это верование по своей структуре является близким к шаманизму, в котором определенный набор внешних действий, совершаемых в состоянии транса, неким образом «обязывает» духов выполнять требования шамана. Но ничего удивительного: секулярное общество всегда тяготеет к оккультизму и примитивным верованиям.

Оговорюсь, что бывает и визуализация другого, естественного порядка. Человеку свойственно представлять, как он сделает то или другое. Эту особенность психики берут на вооружение, например, спортсмены. Подходя к спортивному снаряду, они представляют, как поднимают большой вес. И это помогает им собрать внутренние силы и повысить свои достижения. Или, например, детская игра, в которой малыши представляют себя взрослыми, примеряют на себя те или иные социальные роли. Все мы лепили куличики из песка, правда? А некоторые еще продавали их за «деньги», которыми служили листья с ближайшего дерева. Такие игры помогают детям войти во взрослую жизнь».

Объясняя как защититься от прелести, отец Сергий сообщает: «В голове современного человека часто возникает путаница из естественных вещей, оккультных практик и обрывков разных, часто противоречащих друг другу религиозных учений. Он и молится по молитвослову, и читает гороскопы, и медитирует по-буддистски (как ему кажется), и еще «арийские веды» изучает. Вы думаете, что гороскопы – это для нецерковных старушек, которые читают газеты? А вот и нет! Услуги «нумерологов» и «бизнес-астрологов» сегодня предлагают в интернете за солидные деньги. И все это обернуто в псевдонаучную упаковку. И покупают это вполне молодые прогрессивные люди.

И вот человек со всей этой кашей приходит в церковную ограду. И, слава Богу, если у него хватает внутренней силы признаться себе, что он многого не понимает и своеволие может быть губительным для него. В случае с  этим видом прелести все достаточно просто – запомнить, что нельзя представлять себе никаких образов. Нужно заключать ум в слова молитвы и с благоговением взирать на святые иконы. Ну и еще, конечно, не следует православному человеку участвовать в «марафонах желаний» и посылать мысленные сигналы вселенной, представляя себе невероятную «сбычу мечт».

«В следующем выпуске «Православного Осколья» я продолжу говорить о прелести и расскажу, какие еще ловушки поджидают христианина на поприще духовной жизни», - напоминает протодиакон Сергий Епифанцев.