– Батюшка, что такое ревность? Греховное ли это чувство? Как избавить мужа от неё?

– Ревность как приправа к еде – когда её немного, она придаёт и вкус. Однако, если приправы будет слишком много, пищу уже невозможно есть. Так и в отношениях: проявление небольшой или сдержанной ревности показывает, что вы небезразличны своему мужу, что он боится вас потерять.

Поговорим о чрезмерной ревности. Интересно, что слова «ревность» и «верность» очень похожи, однако их смысл радикально разнится.

Мне кажется, что именно чрезмерная маниакальная ревность – это одновременное проявление неверия и неверности. Поясню. Когда человек чрезмерно ревнует, он, во-первых, элементарно не верит, то есть не доверяет своей половине. Он не верит в ее верность. А, во-вторых, это подсознательное проявление неверности, потому что ревнивец судит о своей половинке по себе, по своему внутреннему настрою. Как ни крути, сценарий неверности рождается из его собственной фантазии, из его (пусть даже и теоретического, мысленного) опыта его собственной неверности, его привычке поглядывать на сторону.

Такая ревность – это еще и проявление крайнего эгоизма. Чувство собственничества, которое позволило мужчине превратить жизнь своей любимой в ад постоянными подозрениями и претензиями. Ревнивец в какой-то момент увидел в своей половине не свободную личность, а просто собственность, имущество.

Помочь ревнивому человеку бывает крайне сложно, поскольку ревность в корне своем имеет гордыню, самолюбие. А по слову святого Иоанна Лествичника, «гордого исправить может только Бог, и часто через скорби». Молитесь за вашего мужа, да умудрит Его Господь.

– Где лучше молиться – в храме или дома?

– Митрополит Вениамин (Федченков) сравнивал домашнюю молитву с разговором человека и Бога по телефону. Это допустимо, но как будто упускается важный личный контакт. В то же время молитва в храме – это разговор Бога и человека лицом к лицу.

Нужно помнить, что посещение церкви необходимо нам не только для молитвы. Участие в таинствах и жизни прихода невозможно без личного визита.

– Объясните, как связаны добрые дела с духовной жизнью? Можно ли спасти свою душу, занимаясь благотворительностью, но не посещая храм?

– Действительно, в Евангелии Господь многократно вопрошает о делах веры: навестил ли каждый из нас больного, разделил ли хлеб с голодным, утешил ли отчаянного и брошенного всеми страдальца.

Однако опыт святых говорит о том, что само по себе доброе дело не спасает душу, а спасение души зависит не столько от факта совершенной добродетели, сколько от состояния души, в котором она творит, и особенно в котором она пребывает после доброделания.

То есть верным мотивом добродетели должно быть не бездумное исполнение заповедей – «потому что так надо, так в Библии сказано», и тем более не жажда славы и награды, дескать, вот я сейчас помогу человеку, а Господь увидит, какой я молодец, и обязательно поможет мне в ответ.

Нужно стремиться к такому состоянию души, когда доброе дело ты совершил потому, что просто иначе не мог. Ты просто иначе не мог! Понимаете? Вот наступил такой момент, и ты не смог пройти мимо нужды ближнего, переступить через чужую боль и страдание, а разделил их, и они стали твоими. Это всегда жертвенное состояние сердца. Таким образом не твое доброе дело определяет состояние души, а наоборот, твое сердце, твое состояние души порождает и формируется в добродетель, ведь по слову Писания, «Дух творит себе формы».

Так, например, любящий муж делает подарок супруге не потому, что так надо, а потому что он просто не может по-другому поступать.

Преподобный Исаак Сирин, великий знаток души и добродетели, писал: «Воздаяние бывает не ради добродетели, и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. И если смирения не возникает в человеке, то напрасны все труды и все добродетели».